MADRASAH SHAYJIYYA

La Escuela Shayjí representa el impulso de la elevada personalidad espiritual del Shayj Ahmad, del renacimiento de la gnosis shiíe y de las enseñanzas tradicionales que se remontan a los santos Imames

INTRODUCCIÓN A LA ESCUELA SHAYJÍ

بسم اللّه الرحمن الرحيم
الحمد للّه و سلام علي عباده الذين اصطفي

Esta es una breve introducción a la jerarquía de la Escuela Shayjí, de una breve reseña de sus convicciones y de sus eruditos presentándose como un prólogo a esta colección que incluye algunos de sus libros principales. Texto escrito por el actual Sarkar Agha (líder espiritual) Shayj Hajj Zaynul-‘Abidin Jan al-Ibrahimi (que Allah le otorgue una larga vida).

Shayjí es el nombre dado a una comunidad de musulmanes shiíes, quienes siguen al gran sabio shiíta, el honorable Shayj Ahmad ibn Zainuddin al-Ahsai (que Allah exalte su condición).

La doctrina Shayjí, en principios, normas y postulados religiosos están tomados del Libro de Allah, de la Sunnah del Profeta Muhammad (saww), y de los Akhbar (tradiciones y reportes) de los Santos Imames (as). En resumen, los Shayjí son shiíes quienes tratan de seguir a los Imames Inmaculados en general y en cuestiones menores, con la excepción de que provenga de los mismos Imames, los cuales son sin duda derivados del Libro de Allah y la Sunnah del Profeta.

La Shayjiyya no confía en nada de los dilemas, de las analogías o de los gustos personales de la gente común en la religión divina. Son diligentes en expresar las virtudes del Profeta y su Familia, y mencionan en decir que no se debe convencer a uno que las enseñanzas del Islam se limiten a los preceptos aparentes de adoración y de transacciones, fustigando a aquellos que solo se ciegan en los aspectos aparentes del Islam.

La Shayjiyya afirma también que las creencias de aquellas escuelas sufíes que consideran la religión como asunto puramente interno, abandonando la adoración externa son incompletas, pues no lleva al hombre al desarrollo y trascendencia espiritual que intentan crear. No obstante, la religión tiene el derecho de aceptar y actuar en todas las formas aparentes, mientras tratamos de concebir los principios, la esencia y las verdades de esta noción.

Sin embargo, es cierto que la doctrina Shayjí deriva de los Doce Imames shiíes ya’fari. La Shayjiyya no reduce ni añade nada al madhhab (escuela) de los Santos Imames, porque no permite ninguna reducción ni adición a la religión divina. Siempre se ha notado que al explicar algunas de las enseñanzas, se considera el Libro, la Tradición y los Reportes como un punto de vista reflexivo que difiere de las opiniones de otros eruditos shiíes. Con el fin de ofrecer una breve introducción de la Shayjiyya, es mejor mencionar algunas de estas diferencias de opinión para indicar hasta cierto punto los límites y fronteras de esta Escuela.

Para explicar esto, debemos dividir estos diferentes puntos de vista en dos grupos. Uno es la diferencia en la obtención de los preceptos de las normas existentes por medio del razonamiento el cual pertenece a la legislación jurídica. El otro es la diferencia el algunos temas filosóficos reflexivos, o de sabiduría tales como los atributos de la resurrección, la ascensión del Profeta, y las virtudes de los Santos Imames o de los ulama (sabios) shiíes.

Para obtener las normas de las fuentes religiosas, es decir, de los usul al-fiqh (los principios de la jurisprudencia), los ulama Shayjí han sugerido que desde un punto de vista aparente, puede considerarse una síntesis de los dos pensamientos Usuli y Akhbari. Los Usuli creen que a excepción en el caso de la frecuencia de los reportes y tradiciones notificadas que no se pueda alcanzar la certeza, se idearon los usuls (principios) para llegar a una conjetura en donde la gente debe seguir sus decisiones. Por otro lado, los Akhbari creen que los reportes y las tradiciones del Profeta y su Descendencia que nos han llegado son todas auténticas y aplicables. Los Shayjí creen principalmente en la necesidad de practicar tras alcanzar el conocimiento, afirmando que se puede obtenerlo. En segundo lugar, creen en la mayoría de los principios usuli, es decir, aquellos principios que tienen orígenes religiosos y tienen sus raíces en los reportes. Se oponen a los principios que no están tomados de la religión y se rechaza algunos de ellos.

Con respecto a la prueba de las normas, ciertamente se acepta el libro sagrado, las tradiciones y los reportes los cuales están ciertamente bien documentados y son las pruebas de nuestros preceptos religiosos. No obstante, en la división de los reportes se difiere de los Usuli, tampoco se da crédito a la confianza total de los Usuli en la historia de los reportes de los dichos.

De acuerdo a la sabiduría y al consenso, la Shayjiyya sólo tiene confianza en la sabiduría del Imam infalible, o en algo en la que todas las sabidurías concuerden en su exactitud y conformidad con los dictámenes religiosos. No se acepta el intelecto de uno o de unos pocos eruditos de ser nuestro certificado en la comprensión de la norma divina y se afirma que la responsabilidad principal de los Ulama es informar los dichos de los Imames infalibles y no de sentarse, pensar y tomar lo que les parece correcto ser la norma divina, sin ningún dictamen y de hacerse obligatoria para los seguidores.

La máxima del Imam es: «Acerca de los eventos que sucedan, referirse a los transmisores de nuestros dichos.» Específicamente “los transmisores de nuestros dichos” transmite aquí el hecho de que los Ulama deben informar. Esta es la razón para referirse a ellos, porque son los transmisores de los dichos. De lo contrario, es muy probable que exista una persona de mayor intelecto entre los seguidores, de modo que el erudito no reporta del Imam infalible y del porqué seguir su entendimiento personal de ser obligatorio para los demás.

En cuanto al consenso, los ulama Shayjí creen que además de los requisitos del Islam y del shiísmo, cada vez que haya un acuerdo sobre la correlación de un reporte hacia el Imam infalible es aceptable. O si todos los Ulama comprendan el mismo significado de un reporte, este consenso es también obligatorio a seguir. Pero si el consenso está basado en un decreto o en un punto de vista reflexivo, el cual no está basado sobre un dictamen propio, no estamos obligados a aceptar dicho consenso. Si no hay un dictamen religioso sobre el tema, nosotros tenemos el dictamen del Imam que dice: «Todo es incondicional al menos que recibas un dictamen o una interdicción.» Teniendo esta decisión a la mano que necesita de un razonamiento intelectual ¿Por qué los ulama deberían restringir a las personas cuando Allah los ha dejado libres en estos casos? En realidad, deben mantener su decreto para que no se pierda la libertad la cual el Imam ha otorgado a las personas.

Estas fueron algunas instancias de acuerdo y desacuerdo entre las opiniones de los shayjíes, usulíes y akhbaríes. Sin embargo la descripción Shayjí en el tema principal (es decir, el método de llevar los reportes y adquirir seguridad) aunque no es nueva, las descripciones son modernas, de alguna manera son arcanas y profundas, basándose en la sabiduría de la Shayjiyya, los cuales son principalmente representaciones de las virtudes y de los rangos de Muhammad (saww) y su Familia (as), y también de los ulama shiíes.

La Shayjiyya ha basado su razonamiento en la sabiduría establecida por el Shayj Ahmad al-Ahsai (que su estatus sea elevado), y luego expuesto por los exegetas: el honorable Hajj Sayyid Kazim al-Rashti y del honorable Hajj Muhammad Karim Jan al-Kirmani (que Allah eleve sus estatus), y de los ulama posteriores. Concerniente  a las cuestiones de jurisprudencia, propusieron la justificación y la confirmación por el Sagrado Imam y así demostrar que se puede obtener garantía de las tradiciones y del porqué nuestra normas religiosas son irrefutables y no suposiciones.

Continuará…

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ALABANZA A LOS AHLUL-BAYT (AS)

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
الحمد للّه رب العالمين و صلي الله على محمد وآله الطاهرين

La Escuela Shayjí celebró la alabanza a la Gente de la Casa del Profeta Muhammad (saww) en el primer día del mes de Shawwal del año 1439 de la hégira lunar, como el día que ha sido establecido como Id al-Fitr (fiesta del desayuno) para los musulmanes, y en especial para Muhammad (saww) y su Descendencia como tesoro, nobleza y elevación de rango, que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad (saww) y a su Ahlul-Bayt (as). Las súplicas estuvieron a cargo del autorizado Shayj Abdul-Amir al-Amiri y las elegías  a cargo de los solistas del conjunto vocal Basriyya  en la Gran Mezquita al-Musawi de Basora.

En el mismo bendito día del Id al-Fitr en Karbala, la Escuela Shayjí prosiguió con las elegías y alabanzas a los Ahlul-Bayt (as) en la Husayniyya Mawkib Bani Amir brindadas por los solistas del conjunto vocal Basriyya, frente a la presencia de su eminencia Sarkar Agha, Shayj Zaynul-‘Abidin Jan al-Ibrahimi (que Allah le prolongue la vida) quien estuvo acompañado de su wakil de Basora, Sayyid Abdul-Ali al-Musawi.