WEBLOG TASHAYYU'

Aspectos de la auténtica tradición religiosa y espiritual del Profeta Muhammad (saww) y sus descendientes los Imames de Ahlul-Bayt (as)

EL SERMON DE FADAK

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
الحمد للّه رب العالمين والصلاة والسلام على خير خلقه محمد وآله الطاهرين

La Jutbah de Fadak fue el sermón que dio Hadrat Fatima al-Zahra (as) la hija del Profeta Muhammad (saww) en la Mezquita de Medina. Fadak era un oasis de jardín en Jaybar, una extensión de tierra al norte de Arabia, situada aproximadamente a 140 km (30 millas) de Medina, la cual era conocida por sus pozos de agua, y árboles de dátiles. La historia de Fadak se remonta a Cam, el hijo del Profeta Noé que llegó a este lugar y puso los cimientos de estas tierras. Tiempo después, cuando los musulmanes derrotaron a la gente de Jaybar en la batalla, el oasis de Fadak fue parte de la recompensa otorgada al Profeta Muhammad (saww) quien se lo regaló a su hija Fatima (as). Posteriormente las tierras de Fadak se convirtieron en objeto de disputa entre Fatimah y el califa Abu Bakr después de la muerte del Santo Profeta.

«Y dale a tus familiares sus derechos…» (Suratul-Isrâ’ [17]: ayah 26). En los tafsirs se mencionan que cuando se reveló este versículo, el Santo Profeta preguntó al Ángel Gabriel: ¿Quiénes son los parientes y qué les corresponde? El Ángel respondió: Dale Fadak a Fatima porque es su derecho, y lo que sea debido a Allah y al Profeta fuera de Fadak, eso también le pertenece, así que encomendárselo a ella también. Entonces el Santo Profeta llamó a Sayyida Fatima y escribió la escritura de la donación, entregándole las tierras de Fadak.

Después de la partida del Santo Profeta, Fatima al-Zahra agotó todos los esfuerzos posibles en su búsqueda para reclamar su legítima herencia de Fadak, que le fue dada por su padre. Pero lamentablemente sus súplicas cayeron a oídos sordos. Por esta razón y sobre la base de probar que ha sido oprimida por quienes profesaban la justicia bajo falsos pretextos de fe y piedad, y en último recurso, Hadrat Fatima al-Zahra, fue a la mezquita de su padre para enfrentar a sus adversarios y deliberarles las palabras más elocuentes en su defensa, lo que dejó a la asamblea sin palabras. Ella eligió ir a la mezquita en un momento en que estaba atestada de gente, para que sus palabras llegaran a oídos de todas las personas, quienes estaban silenciosos debido a la aprobación de los eventos que ocurrieron después del fallecimiento del Santo Profeta.

Ella se dirigió a la asamblea de la siguiente forma: ¡Oh Gente! Se les ha informado que soy Fatima, y mi padre es Muhammad. Todo lo que diga, lo diré hasta el final y lo iniciaré a continuación; no diré nada de la información sino del omnisciente. Busco la disposición y gratificación de mi Señor en todo lo que haga.

Ahora ha venido a vosotros un apóstol de entre vosotros; le aflige que ustedes perezcan; ardientemente ansioso está sobre ustedes; y para los creyentes es muy amable y misericordioso. Por lo tanto, si lo identifican y lo reconocen, se darán cuenta de que él es mi padre y no el padre de ninguna de sus mujeres; el hermano de mi primo ‘Ali en lugar de cualquiera de sus hombres. ¿Puede haber un epítome de bondad en todo el universo que no sea el asociado con el Profeta?

Así mi padre propagó el Mensaje, saliendo abiertamente con la advertencia y mientras se inclinaba fuera del camino de los politeístas, a quienes golpeó sus fuerzas apoderándose de sus gargantas, por lo tanto invitó a todos al camino de su Señor con sabiduría y virtuosa predicación. Destruyó los ídolos y derrotó a los protagonistas, hasta que su grupo huyó y le dieron la espalda. Entonces la noche reveló su amanecer, la rectitud descubrió la autenticidad, la voz de la autoridad religiosa habló en voz alta, las discordias malvadas fueron silenciadas, el endurecimiento de la infidelidad y la deserción se desataron. Entonces habló la declaración de la devoción entre una banda de hambrientos y ustedes estaban al borde de un agujero de fuego; fueron la bebida de los bebedores; la oportunidad del deseante; la marca del fuego del que pasa a toda prisa; ustedes habían caído más bajo que la tierra debajo de los pies; solían beber del agua recolectada en las carreteras y de comer carne arrojada. Ustedes fueron despreciados y marginados, siempre con el temor de ser raptados por quienes los rodean.

Sin embargo, Allah los rescato a través de mi padre Muhammad después de mucho bullicio y después fue confrontado por hombres poderosos, bestias árabes y demonios del pueblo del Libro, quienes cada vez que encendían el fuego de la guerra, Allah los extinguía y cada vez que aparecía la espina del demonio, o una boca de los politeístas se abría en desafío, golpeaba sus discordias con su hermano ‘Ali, quien no regresaba hasta que pisara sus alas con la planta de sus pies y apagaba las llamas con su espada. ‘Ali es diligente en los asuntos de Allah, cercano al Mensajero de Allah, un maestro entre los adoradores de Allah, poniéndose a trabajar de forma enérgica, sincero en su serio consejo, y ejerciéndose a sí mismo en servicio del Islam.

Mientras estaban tranquilos, felices y seguros en sus vidas cómodas, esperándonos para enfrentar calamidades. Aspiraban a que las adversidades cayeran sobre la Gente de la Casa del Profeta, como enemigos que deseaban y anhelaban la muerte al Profeta y ansiaban que las calamidades y los agravios nos golpearan. Esperando la difusión de las noticias, ustedes retrocedieron en cada batalla y se mantuvieron firmes en los momentos de lucha. Sin embargo, cuando Allah escogió a su Profeta de todos sus Profetas y la morada de sus siervos sinceros, las espinas de la hipocresía aparecieron sobre ustedes, las prendas de la fe se agotaron, los ignorantes equivocados hablaron, los ignorantes perezosos llegaron al frente y fueron traicionados. Entonces el camello de la nada movió su cola en sus patios y el demonio sacó la cabeza de su escondite y los llamó, encontrándolos receptivos a su invitación y observando sus engaños. Luego los excitó y los encontró de manera rápida para responderles, les invitó a la ira, por lo tanto, marcaron a otro de sus camellos y procedieron que no sean sus lugares para beber. No obstante, mientras la era del Profeta todavía estaba cerca, la herida todavía era amplia, la cicatriz aún no había sanado y el Mensajero aún no había sido enterrado, hubo una rápida empresa como decían, destinada a prevenir el juicio por la discordia. Seguramente los incrédulos ya habían caído en juicio, y de hecho, el infierno les rodea. ¿Qué fue lo que les sobrevino y por qué se alejaron de la veracidad?

Porque el Libro de Allah todavía está entre ustedes, sus asuntos son evidentes, sus normas son manifiestas, sus signos son deslumbrantes, sus restricciones son visibles y sus mandatos son evidentes. ¿Acaso lo han lanzado a sus espaldas? ¡Por qué! ¿Lo detestan? O ¿Desean gobernar de acuerdo con otra cosa? ¡El mal sería el intercambio para los malhechores! Y si alguien desea una religión que no sea el Islam, nunca será aceptada por Allah. En el más allá, estarán en las filas de aquellos que han perdido. Seguramente no lo esperaban hasta que su estampida se apoderó y se volvieron obedientes. Luego comenzaron a despertar sus llamas, instigadas de su carbón, cumpliendo con el llamado engañoso del demonio, apagando la luz de la religión manifiesta, y apagando la luz del sincero Profeta. Ostensivamente han abrazado el Islam, pero en realidad todavía son infieles.

Ocultaron sorbos de espuma y procedieron hacia sus parientes e hijos del Profeta en pantanos y bosques, pero tuvimos paciencia con ustedes incluso cuando estábamos siendo mordidos con cuchillos y picados por puntas de lanza en nuestros cuerpos. Sin embargo, aclaman que no hay herencia para nosotros, ¡por qué! ¿Buscan un juicio de los días de la ignorancia? ¿Alguien es mejor juez que Allah? Pero ¿Cómo un pueblo cuya fe esta asegurada, puede alguien dar un mejor juicio que Allah? ¿No lo saben? Sí, de hecho es obvio para ustedes que soy la única hija del Profeta.

¡Oh Musulmanes! ¿Mi herencia será usurpada? ¡Oh hijo de Abu Quhafa! ¿Dónde está en el Libro de Allah que heredas a tu padre y yo no heredo el mío? Seguramente has encontrado una cosa sin precedentes. ¿Abandonas intencionalmente el Libro de Allah y lo echas a tus espaldas? ¿No has leído donde dice: Y Salomón heredó de su padre David? Y cuando narra la súplica de Zacarías dice: Entonces dame un heredero como tú, uno que me heredará y heredará la posteridad de Jacob.

Así Allah lo dirige en el mismo Libro con respecto a la herencia de sus hijos: el varón hereda una porción igual a la de dos mujeres, y si deja cualquier bien, debe hacer un legado a los padres y parientes más cercanos, de acuerdo al uso razonable. ¡Mientras Allah lo ha revelado abiertamente, aún reclaman que no tengo parte! ¡Y que no heredo de mi padre! ¡Por qué! ¿Acaso Allah reveló un versículo sobre ustedes, del cual excluyó a mi padre? O dicen: ¿Estos, Fatimah y su padre, son dos personas de dos diferentes religiones y naciones, y por lo tanto, no se heredan entre sí? ¿No somos nosotros, mi padre y yo, un pueblo que se adhiere a la misma fe? O ¿Es que ustedes tienen más conocimiento sobre las especificaciones y generalizaciones del Corán que mi padre y mi primo ‘Ali?

Entonces, aquí están ustedes, tómenlo. ¡Como si estuviese armando un camello listo con su cuerda que cubre su nariz y ensillando! Pero, Oh Abu Bakr, te encontrarás en el Día del Encuentro, y por lo tanto, que juez tan maravilloso es Allah y Muhammad es nuestro salvador y líder. Oh Abu Bakr, prepárate para tus consecuencias en el Día del Juicio Final. En el momento de la hora, los malhechores perderán, y no se beneficiaran arrepentirse de sus acciones. Para cada mensaje, hay un límite de tiempo, y pronto sabrán quien será afligido con la ira de Allah que lo humillará, y que será confrontado por un castigo eterno.

Fatimah al-Zahra se tornó hacia los Ansar y les dijo: ¡Oh ustedes gente de los Ansar! ¡Los fuertes seguidores de la comunidad! Y aquellos quienes abrazaron y protegieron al Islam, ¿Cuál es lo breve en la defensa de mi derecho? ¿Qué es este sueño mientras vea que se hace injusticia hacia mí? ¿Acaso el Mensajero de Allah, mi padre, solía decir: Un hombre recuerda y se defiende protegiendo y apoyando a sus hijos? O qué tan rápido han hecho alteraciones en el Islam. Seguramente son capaces de ayudarme en mi intento e impartir mi demanda legítima.

El Profeta de Allah, Muhammad ha perecido; seguramente esta es una gran calamidad; su daño es excesivo, su injuria es grande, su herida es demasiado profunda para sanar. Las disparidades y desviaciones aparecieron en la comunidad. La tierra se oscureció con su partida, las estrellas se eclipsaron por su calamidad, las esperanzas fueron aprovechadas, las montañas presentadas y la santidad fue violada. Su santidad fue invadida y suveneración disminuyó tras su muerte. Por lo tanto, esto para Allah, es la gran aflicción y la gran calamidad, no hay una aflicción que sea similar a ella, ni habrá una desgracia repentina tan sorprendente como esta. Y esta noticia ha sido anunciada en todas partes en una nota muy jubilosa.

Las adversidades habían llegado previamente sobre sus Profetas y Mensajeros, porque es un decreto final y lo predestinado se cumple. Allah dice: Muhammad no es sino un apóstol: muchos fueron apóstoles que fallecieron antes que él. Si el partió, ¿volverán ustedes sobre sus talones y regresaran a su religión de la ignorancia? Si alguien se torna sobre sus talones, no le hará ningún daño a Allah, pero por otro lado, Allah recompensará rápidamente a aquellos que le sirvieron con gratitud.

¡Oh gente de Awus, Khizrij y Ansar, Pueden ver que la herencia de mi padre me está siendo usurpada! Mis ojos están fijos en ustedes y puedo escuchar lo que puedan decir. Mientras están sentados y reunidos a mi alrededor, escuchen mi llamada incluyéndose en las noticias del asunto. ¡Ustedes son numerosos y están bien equipados! Tienen los medios y el poder, las armas y los escudos. Sin embargo, la llamada los alcanza pero no responden, el grito les viene pero no vienen a ayudar, mientras se caracterizan por la lucha contra los enemigos, conocidos por la bondad y el bienestar. Ustedes son el grupo selecto que fue elegido por el Mensajero para nosotros, los Ahlul-Bayt. Ustedes lucharon contra los árabes, soportaron el dolor y el cansancio, lucharon contra las naciones, y se resistieron a sus héroes. Y ustedes fueron rápidos en obedecernos.

Entonces cuando el Islam se hizo triunfante, la realización de los días se acercó, la fuerza del politeísmo fue sometido, el estallido de la infidelidad se calmó, y el sistema de la religión fue bien ordenada. ¿Por qué se han confundido después de la claridad? ¿Por qué ocultar las cosas después de anunciarlas? ¿Por qué giraron sus talones después de atreverse? ¿Por qué se asociaron con otros, después de creer en Allah?

La ira de Allah sea con aquellos que violaron sus juramentos, de los tratados de expulsar al apóstol y sus aliados con otros en nuestra amistad, ustedes los temen. ¡No, es a Allah a quien deberían temer justamente, si creen!

Veo que finalmente han entrado en la subordinación y la facilidad de la vida; se han distanciado de aquel que es más legítimo para ordenar los asuntos de los musulmanes. De hecho ‘Ali es su salvador y su guardian. Él es el más apto en la concepción y representación del Islam.

Han regresado a la comodidad de la inacción, y han buscado una vida fácil en lugar de una vida difícil, y todo lo que han escuchado y retenido lo han olvidado, y lo que habían tragado lo han vomitado, (es decir, las enseñanzas islámicas). Entonces, si se vuelven incrédulos junto con todos los demás en la tierra, seguramente Allah no estaría preocupado.

¡Tengan cuidado! He dicho lo que tenía que decir sobre la base de la negligencia en el cumplimiento de las obligaciones que le han sobrevenido y la traición de lo que han hecho, se negaron a verificarme y apoyarme. Concebí su desafío, y todo esto es el resultado del surgimiento del alma y la explosión de mi ira y la emisión del corazón.

Así que agárrate a este camello (califato) y monta su cola. Pero recuerda que tiene dolor de espalda y sus pies están lastimados, la vergüenza permanecerá con él, marcado con la ira de Allah y una deshonra eterna, está relacionado con el fuego del infierno, cuyas llamas han alcanzado hasta los mismos corazones; lo que está delante de Allah y aquellos que transgreden ciertamente llegarán a saber cómo serán derrocados y derribados, y yo soy la hija de quien te advirtió de un castigo severo. Entonces haces lo que quieres y vamos a aguantar siendo pacientes, y esperarás la venganza de Allah, esperando su justicia.

Abu Bakr respondió: ¡Oh hija del Mensajero de Allah! Eres sincera y legítima en todas tus declaraciones, pero escuché al Profeta decir: Nuestro grupo de Profetas no heredamos de nadie ni tendremos a nadie que herede de nosotros.

Fatimah al-Zahra le respondió: ¡Subhannallah! El Mensajero de Allah nunca se apartó del Libro de Allah y tampoco se opuso a los mandatos mencionados en el Sagrado Corán. Siempre siguió lo que indicaba el Sagrado Corán, y siempre persiguió lo que estaba implícito en sus suras; ¿se han confabulado todos para traicionarlo al atribuirle lo que es falso y engañoso? Y todo esto, después de su muerte, es similar a lo que se tramó contra él durante su vida.

Este Libro de Allah es el más justo de todos los jueces y permite que juzguen entre tú y yo, es el más afirmado al decir entre el bien y el mal, la verdad y la falsedad; el Sagrado Corán declara al Profeta de Allah: “Zacarías dijo, otórgame a uno que me herede y herede de los descendientes de Jacob”. También revela, “Y Salomón heredó de David”. El más glorificado y honorable Allah ha clarificado cómo se dividirían las entregas y ha establecido leyes y normas para la obligación y herencia, ha hecho válido lo que ha de ser parte de los hombres y mujeres, ha quitado del camino los esfuerzos de aquellos que son falsos, también ha eliminado toda posibilidad de conjeturas, así como las dudas y el escepticismo de las naciones venideras. Seguramente ustedes mismos son los que han presentado un asunto apócrifo de manera justa y gratificante para ustedes; por lo tanto, la paciencia y la resistencia son buenas para mí, y Allah es mi mejor ayuda de lo falso que han dicho.

Abu Bakr respondió: Allah ha hablado con sinceridad y también lo hizo su Mensajero, la hija del Profeta también ha hablado con justicia. Tú eres la fuente de la sabiduría y la fuente de la guía y misericordia, el soporte de la religión y el testimonio de Allah en sus argumentos. No repudio la veracidad de tu opinión y tampoco niego tu discurso. Pero fue por la satisfacción de estos musulmanes quienes creyeron en la unicidad de Allah y la profecía de tu padre, que he tomado tu herencia y por lo tanto son iguales en este embargo.

Fatimah al-Zahra respondió: Oh gente, quienes se apresuran a decir la falsedad y son indiferentes a las acciones vergonzosas y perdedoras, no buscan reflexionar sobre el Corán y sus corazones están aislados con cerraduras. En sus corazones están la mancha del mal que ustedes cometieron; han decomisado su oído y su vista, el mal es lo que justificaron; maldito es lo que considerabas y es un asunto mayormente abominable al cambiarlo por la verdad. Deberás, por Allah, encontrarte llevando una gran carga y su consecuencia es desastrosa. Ese es aquel día cuando la cubierta sea removida y aparecerá lo que está detrás de ella, de la ira. Cuando seas confrontado por Allah con lo que nunca hubieras podido esperar, perecerás allí y en el futuro, en ese momento, aquellos quienes se pararon sobre las falsedades.

Después de esto, Fatimah al-Zahra se tornó hacia la tumba de su padre y recitó algunas palabras poéticas, cuya traducción es la siguiente:

¡Oh mi amado padre, las enmiendas fueron creadas después de ti. Porque se atreverían hacerlo si estuvieras aquí. Hemos estado desprovistos de tu grandeza, como el suelo estéril es de lluvia. Tu comunidad está dispersa, Oh Profeta de Allah, puedes ver cómo han dejado el camino de la justicia!

Anuncios

EL PENSAMIENTO PRIMIGENIO SHIÍE

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
الحمد للّه رب العالمين والصلاة والسلام على خير خلقه محمد وآله الطاهرين

«El pensamiento primigenio shiíe: Las enseñanzas del Imam Muhammad al-Baqir», es un texto escrito por la Dra. Arzina R. Lalani, y publicado en la editora I.B. Tauris, Londres y New York, en el año 2000. El libro es una guía de lectura de la postura del Imam al-Baqir y la doctrina del imamato.

La comunidad musulmana es, y ha sido siempre pluralista. Dentro de algunas décadas tras la muerte del Profeta Muhammad (saww), el mundo islámico se convirtió en un mosaico de culturas. La pluralidad cultural fue igualada por una pluralidad de ideas y doctrinas. Inmediatamente después del Profeta, la naciente comunidad islámica enfrentó su primera crisis en torno al tema del liderazgo de los musulmanes: ¿Quién debería dirigir la comunidad tras el Profeta? Los musulmanes estaban divididos sobre esta cuestión, y a su debido tiempo, sirvió como un trampolín del que surgieron varias concepciones de autoridad, la más importante de las cuales fueron asociados con los shiíes, sunnis y jariyíes (si bien es cierto que los jariyíes fueron el primer grupo en separarse del cuerpo principal de los musulmanes, en la actualidad forman parte del wahabismo salafi en algunos países). Es importante señalar que si bien el ímpetu para estas interpretaciones existió desde los tiempos más remotos en la historia islámica, fue solo durante un largo período que las doctrinas y creencias de las comunidades shiíes y sunnis se cristalizaron.

En contraste con la naturaleza múltiple de estos desarrollos en la historia islámica primitiva, la erudición moderna en este período estuvo coloreada hasta hace poco por el punto de vista sunni. Entre otras razones, esto se debió en parte a la falta de acceso de las fuentes shiíes de los académicos. El trabajo de los eruditos tales como Vladimir Ivanow, Louis Massignon y Henry Corbin, hicieron un largo camino para rectificar la situación sacando a la superficie numerosas obras shiíes. Uno de los resultados valiosos de la revolución iraní en 1979 fue el incremento en el interés académico de la historia y las doctrinas de los musulmanes shiíes. A pesar de estos desarrollos, todavía se puede argumentar que la primera fase del Islam shiíe no ha recibido la atención que se merece. Por lo tanto, en este contexto, el trabajo de la Dra. Arzina R. Lalani en la historia temprana shiíe es una contribución oportuna.

El libro es la primera reseña sistemática de la vida, el trayecto y las enseñanzas del Imam Muhammad al-Baqir, uno de los musulmanes eruditos del siglo II de la hégira lunar (siglo VIII de nuestra era). Usando fuentes shiíes ignoradas, tanto ismailíes como duodecimanos, el texto intenta resaltar las contribuciones intelectuales del quinto Imam al-Baqir. Estas contribuciones son situadas dentro del entorno religioso, social y político de la época. Se presta especial atención al rol vital del Imam al-Baqir en la formulación de la función y naturaleza del imamato.

Aquellos lectores interesados en el desarrollo de la idea del imamato, encontrarán en este libro un valor particular. También atraerá a aquellos interesados en la historia shiíe primigenia, así como en la historia de las ideas y la relación entre el pensamiento y la comunidad en general.

El hecho de que muy pocas obras shiíes están realmente disponibles desde la época del propio Imam al-Baqir, hace que la tarea de cualquier autor sea difícil de examinar a través de las fuentes y establecer la autenticidad de la información. En vista de esto, la amplitud de las fuentes utilizadas en el libro es encomiable. Muchas de las fuentes usadas en el estudio pertenecen al siglo III (siglo IX de nuestra era) de la hégira lunar de la historia islámica. Por lo tanto, estas fuentes retratan el estatus del Imam al-Baqir como se percibe más de un siglo después de él. Los escritores de estas fuentes seguramente habrían sido influenciados por las condiciones políticas, intelectuales y sociales de su tiempo. En otras palabras, estas fuentes posteriores representa no solo las creencias de los musulmanes de aquel tiempo, sino que constituye el espejo en la cual la conciencia shiíe reveló sus propias aspiraciones.

Estructura del libro

El primer capítulo traza los desarrollos en la historia shiíe desde Mawlana ‘Ali hasta el Imam al-Baqir. En este contexto, también se discute el surgimiento de otros movimientos intelectuales, religiosos y políticos. El capítulo proporciona un resumen lúcido de los eventos clave hasta la época del Imam al-Baqir. Unidos por su lealtad hacia Mawlana ‘Ali (as), el movimiento shiíe en ese tiempo consistía en varios grupos dirigidos por diferentes miembros de la familia gradualmente creciente del Imam ‘Ali ibn Abi Talib.

El segundo capítulo se centra en la idea del imamato antes de la época del Imam al-Baqir. Tras Mawlana ‘Ali, Muawiya había sentado las bases de la dinastía Omeya. Muchos seguidores de los Ahlul-Bayt (la familia del Profeta) consideraban a los Omeyas como usurpadores de la guía política de los musulmanes. El capítulo argumenta que si bien se dice que el apoyo a la familia del Profeta existió desde los primeros tiempos en la historia islámica, el evento de Karbala proporcionó un punto focal para la articulación de sentimientos para la familia del Profeta, así como en contra del gobierno de los Omeyas. Karbala, donde el Imam Husayn y sus compañeros fueron martirizados, marca el punto culminante de la persecución Omeya hacia los Ahlul-Bayt. Por lo tanto, la tragedia de Karbala, sirvió como un símbolo religioso-político que dio significado y emoción a varios movimientos shiíes. La autora analiza varios de estos movimientos y veremos algunos de estos a continuación.

En el capítulo tercero, son discutidos la vida y el trayecto del Imam al-Baqir. Cuando el padre del Imam al-Baqir, Imam Zaynul-‘Abidin, muere en el año 94 de la hégira lunar (714 de nuestra era), hubo un desacuerdo entre los shiíes acerca del sucesor legítimo como el Imam entre los diversos descendientes de Mawlana ‘Ali. Por lo tanto, varios grupos reclamaban el imamato para sus líderes. La Kaysaniyya y la Zaydiyya fueron los más destacados de estos grupos.

El capítulo cuarto, se discute la doctrina del imamato del Imam al-Baqir, explicando los versículos coránicos y el hadith. Este capítulo es de hecho el corazón del libro. Analiza detenidamente las características distintivas de la proclamación al imamato del Imam al-Baqir y proporciona algunas razones para su éxito.

Los capítulos del quinto al séptimo se discuten las contribuciones del Imam al-Baqir al debate teológico, al desarrollo de la literatura del hadith y al campo de la jurisprudencia.

La vida y los tiempos del Imam al-Baqir

Nacido en el año 57 de la hégira lunar (677 de nuestra era), el nombre completo del Imam al-Baqir fue Muhammad ibn ‘Ali ibn Husayn ibn ‘Ali ibn Abi Talib. Alrededor de aquel tiempo, Muawiya ya había fortalecido su gobierno y estaba buscando el juramento de lealtad para su hijo Yazid, sentando así los cimientos de la dinastía Omeya. De acuerdo a las tradiciones shiíes, Imam al-Baqir sucedió al imamato en el año 94 de la hégira lunar (714 de nuestra era) en Medina tras la muerte de su padre, Imam Zaynul-‘Abidin.

Como se mencionó anteriormente, las divisiones sobre la cuestión de quien debería liderar la comunidad musulmana a través del tiempo se volvieron extremadamente complicadas. A lo largo de los primeros tres siglos en la historia musulmana, muchos otros temas también se llevaron a cabo en debates y discusiones entre diferentes escuelas de pensamiento. Estos temas incluyen la definición de un verdadero musulmán, la cuestión de la responsabilidad humana y el libre albedrío. Un autor ha comparado la naturaleza dinámica de estos y otros debates político-religiosos con reacciones químicas, a diferencia del precipitado que queda una vez que las reacciones han seguido su curso. Implícito en este dinamismo estaba el deseo de vivir de acuerdo con los ideales del Islam dentro del contexto del tiempo cambiante. Las personas con sentimientos shiíes buscaban la guía de sus Imames para lograr este objetivo. Este deseo fue también el motor detrás de los intentos, particularmente en la ley, de crear un sistema que proporcione una forma de vida en línea con los ideales del Islam.

En la vida del Imam al-Baqir, uno ve un reflejo de los venturosos tiempos en que vivió. Su vida refleja un compromiso concertado con las ideas más destacadas de su tiempo, lo que le permitió dejar su huella en la vida intelectual de la época. Sin embargo, el Imam no fue un revolucionario y opuesto a la revuelta armada contra los Omeyas. Abogó por lo que la autora llama “la idea de un imamato no rebelde” y buscó atraer seguidores a través de la pluma en lugar de la espada. Su título baqir al-ilm, significa que alguien divide el conocimiento abierto, describe sucintamente su enfoque a los problemas de su tiempo. La autora explora el significado de este título, especialmente su importancia para fortalecer los vínculos espirituales del imamato entre el Profeta y el Imam al-Baqir. En la tradición islámica, el conocimiento fue a veces concebido por analogía del árbol con raíces y ramas. La idea de dividir el conocimiento puede implicar esta comprensión análoga del conocimiento, y según la Dra. Arzina R. Lalani, sugiere que el Imam al-Baqir era considerado como alguien que podía ir a las raíces o principios del conocimiento.

El libro saca a relucir las contribuciones del Imam al-Baqir en varias áreas. Aquí, nos enfocaremos en su articulación de la doctrina del imamato para ilustrar las preocupaciones sociales y políticas de su tiempo y su respuesta a ellas. Como se mencionó anteriormente, hubo muchos demandantes al imamato durante el tiempo del Imam al-Baqir. Una breve discusión de esto puede proporcionar información útil al respecto.

La Kaysanniya fueron grupos que trazaron su demanda al imamato a través del tercer hijo de Mawlana ‘Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyya a través de su esposa Khawla de los Banu Hanifa, con quien se casó después de la muerte de su primera esposa Hadrat Fatima. Las diferencias en cuanto a quien era el Imam legítimo de esta línea crearon varias ramas dentro de la Kaysaniyya. Una característica importante de estos grupos fue la idea del nass (designación explícita del sucesor) como la base de su demanda de sucesión. Como veremos, la idea del nass también jugó un rol importante en la formulación del imamato del Imam al-Baqir.

Otro grupo de personas en ese momento dio su apoyo a Zayd, el medio hermano del Imam al-Baqir. Más tarde el grupo se conocería como la Zaydiyya. Si bien existen diferencias entre los historiadores sobre los motivos de las demandas de liderazgo de Zayd, con el tiempo, el rasgo distintivo de su grupo fue su posición de que el Imam tendría que ser capaz de lanzar un levantamiento contra los gobernantes ilegítimos, que en este caso fueron considerados los Omeyas. Por lo tanto, articularon los criterios de liderazgo en términos políticos y militaristas. Además, no otorgaron ningún significado a la sucesión hereditaria y al nass.

Una conclusión importante extraída por la autora de esta diversidad de grupos es que para la mayoría de los primeros simpatizantes shiíes no importaba quien era el líder, siempre que fuera un Hashimí (es decir, aquellos que pertenecieron a la tribu de Banu Hashim, derivando su nombre del bisabuelo del Profeta, Hashim ibn Abd Manaf). Estos grupos e individuos estaban tratando de obtener apoyo popular y sus concepciones del imamato eran en parte, un llamamiento a las necesidades de las personas a las que trataban de convencer.

Además, en muchos de estos primeros movimientos shiíes es difícil separar los sentimientos religiosos de las aspiraciones sociales. Como se mencionó anteriormente, el gobierno Omeya fue rechazado en varios sectores de la comunidad. Las fuentes del resentimiento fueron muchas y variaban desde la desigualdad racial hasta el sentimiento de usurpación del derecho de la familia del Profeta. Uno de esos grupos descontentos fue llamado los mawalis. Estos eran musulmanes no árabes quienes estaban apegados a las tribus árabes para la protección y el estatus. Les molestaba el bajo estatus que se les daba y su adhesión a las causas shiíes fue una de las formas en que expresaron esta insatisfacción.

Imam al-Baqir reivindica el imamato

La exposición del imamato del Imam al-Baqir, debe verse en el contexto social e intelectual antes delineado: la naturaleza atrincherada y opresiva del gobierno Omeya, las disputas sobre la cuestión del liderazgo y el surgimiento de grupos descontentos. No hacerlo sería, en palabras de Durkheim, separarlo de las fuentes vivientes de donde fluye; es para hacer que sea imposible de entender. Sin embargo, como lo señala la autora, el shiísmo generalmente ha sido explicado con referencia a factores políticos y sociales. Se debe poner más énfasis en el fenómeno religioso del Islam Shi’a. Sin sacrificar el contexto social, el objetivo clave del libro es contribuir a esta última necesidad. Por lo tanto, la autora se centra en los argumentos religiosos para la demanda del Imam al-Baqir al imamato.

Los puntos más destacados de la teoría del imamato del Imam al-Baqir se pueden resumir de la siguiente manera: se establece desde el Corán y el hadith que el Profeta designó al Imam ‘Ali como su sucesor. Esta nass (designación explícita) fue acompañada por el Profeta legando su ilm (conocimiento) y su nur (luz) a Mawlana ‘Ali. El ilm y nur que el Imam posee en virtud del nass lo vuelve masum (infalible, inmaculado), o protegido del error y el pecado. El capítulo cuarto del libro es esencialmente una elaboración de esta teoría, y también hay una discusión muy accesible de los términos ilm, nur e isma. El lector puede encontrar esta discusión particularmente útil por su trasfondo histórico de estos términos.

El enfoque del Imam al-Baqir para establecer una base coránica para el imamato consiste en comentar ciertos versículos del Corán y proporcionar una interpretación para respaldar su afirmación. Estas interpretaciones eventualmente formaron de la articulación del concepto del imamato por muchos escritores shiíes posteriores tales como el jurista ismailí, al-Qadi al-Numan y el erudito duodecimano, Yaqub al-Kulayni.

En la época del Imam al-Baqir, las tradiciones del Profeta también estaban ganando importancia como fuentes importantes de teología y ley islámica. Por lo tanto, el Imam adujo más pruebas en apoyo a su demanda del imamato desde las tradiciones del Profeta. Vio el famoso evento de Ghadir Jum y el hadith del Profeta relacionado hacia su persona como una de las tradiciones más importantes en este sentido. Al discutir esta y otras tradiciones, la Dra. Arzina R. Lalani saca a relucir las controversias y diferencias de opiniones que surgieron en torno a las palabras o frases particulares.

Lo que es particularmente interesante es que la autora dirige las interpretaciones shiíes y sunnis de los versículos y tradiciones particulares del Profeta discutidas por el Imam al-Baqir para respaldar su afirmación. Por lo tanto, el lector tiene la oportunidad de ver la naturaleza controvertida del concepto del imamato en aquel tiempo. Esto también ayuda a crear una discusión más informada sobre la historia temprana de este concepto fundamental del Islam shiíe.

Se puede ver que el Imam al-Baqir abogaba por una visión del imamato que ha sido pacifista y no militarista. En retrospectiva, esto refleja una evaluación realista de la situación política de la época en que los Omeyas fueron militarmente inexpugnables. El Imam estaba enfatizando un rol espiritual e intelectual para sí mismo en oposición a lo político. Su énfasis en la nass le dio ventaja sobre otros contendientes para el imamato debido a su prestigiosa genealogía, ya que tanto su abuelo paterno como su abuelo materno eran los nietos del Profeta. En un momento cuando la genealogía desempeñaba un rol importante en la definición del estatus de uno, este énfasis en la nass no solo ayudó a poner orden en la complejidad de la situación, sino que también proporcionó una base sistemática para una fuente estable de autoridad. Su énfasis en el conocimiento de autoridad o ilm, estaba en línea con su intento de crear un concepto pacifista del Imam.  En lugar de la espada, la fuente de legitimidad fue redefinida para fluir desde la pluma y del intelecto. Como las dos principales ramas shiíes (ismailíes y duodecimanos), trazaron su doctrina del imamato a través de los Imames Ya’far al-Sadiq y Muhammad al-Baqir, es razonable argumentar que la teoría del imamato explicada por el Imam al-Baqir finalmente resultó ser la más duradera de las teorías competentes.

Conclusión

Los últimos tres capítulos del libro destacan la contribución del Imam al-Baqir a otros discursos relacionados (teológicos y legales) de su tiempo. Muchas de sus formulaciones continuán proporcionando material fructífero para pensar sobre las cuestiones que enfrentaron los primeros musulmanes. Por ejemplo, su distinción entre Islam e iman (fe) continúa siendo una de las más citadas. También lidió con el siempre pertinente problema de la libre voluntad y la predestinación.

Durante el tiempo del Imam al-Baqir, la gente comenzaba a recopilar y comparar tradiciones auténticas del Profeta y del hadith. Al Imam se le atribuye la configuración del enfoque shiíe del hadith. En contraste con las compilaciones sunnis del hadith las cuales estaban confinadas a los dichos y actos del Profeta, los shiíes definen los hadith como las declaraciones del Profeta y de los Imames transmitidas a una generación posterior. Esta concepción del hadith se puede derivar de la teoría del imamato del Imam al-Baqir como el repositorio del conocimiento heredado del Profeta. Si bien la posición única del Imam al-Baqir en las colecciones de hadith shiíe no es sorprendente, sino también es estimado unánimemente en los círculos no shiíes como una de las autoridades más confiables sobre las tradiciones del Profeta.

El estudio de la vida y las enseñanzas del Imam al-Baqir es relevante para nosotros de varias maneras. La cuestión de la autoridad en el Islam sigue siendo tan pertinente y relevante en la actualidad como en el tiempo del Imam al-Baqir. Al lidiar con este problema, una perspectiva histórica bien informada es muy valiosa. Aquí, la vida y el pensamiento del Imam al-Baqir nos ayuda a comprender como evolucionó la doctrina del imamato en el período temprano de la historia islámica: sus interpretaciones de los términos tales como nur, nass e ilm son muy esclarecedores para entender el debate histórico sobre la cuestión de autoridad. Del mismo modo, sus respuestas a muchos temas perennes como la libertad y la responsabilidad humana son estimulantes y enriquecen nuestra comprensión de ellas. Sin embargo, su mayor legado radica probablemente en recordarnos que la vida intelectual en el Islam es capaz de comprometerse con las cuestiones y preocupaciones de su tiempo, una lección que vale la pena recordar hoy en día.